Unsere Gesellschaft sieht sich mit den verschiedensten Formen von politischer und religiöser Radikalisierung konfrontiert. Es scheint, als würden Extremismen im Laufe der Jahre immer deutlicher und immer bedrohlicher ihren Weg in die Mitte der Gesellschaft finden. Der Mord an Walter Lübcke, die Anschläge von Hanau und Halle sowie auf den Berliner Weihnachtsmarkt und der Einzug und die Etablierung der AfD im Bundestag sind einige der Beispiele, die auf eine fortschreitende Radikalisierung der Gesellschaft hindeuten. Als Friedens- und Konfliktforscherin und als Sozialpädagogin habe ich verschiedene Zugänge zu den Aspekten der Fragen, die sich um eine radikalisierte Gesellschaft drehen: einen, der sich mit der Extremismusforschung beschäftigt und einen, der sein Augenmerk auf praktische Ansätze zur Prävention und Deradikalisierungsstrategien legt. Diese doppelte Verortung möchte ich nutzen, um einen multiperspektivischen Überblick zum Thema „radikalisierte Gesellschaft“ zu erarbeiten.Hier stellen sich zunächst einige grundlegende Fragen. Was wissen wir überhaupt über Radikalisierung? Welche Trends sind in der Forschung aktuell? Und welche praktischen Ansätze gibt es zur Lösung dieses Problems? Zu diesen Fragen möchte ich einen Überblick geben und anschließend durch eine geführte Diskussion mit den Teilnehmer*Innen erarbeiten, inwiefern wir zum jetzigen Zeitpunkt von einer radikalisierten Gesellschaft sprechen können und ob sich konkrete Ansätze auf gesamtgesellschaftliche Strukturen übertragen lassen.Während der Fokus der Radikalisierungsforschung häufig auf den Prozessen von Individuen und Gruppen liegt, beschäftigt sich der erste Teil des Beitrags mit den Effekten auf die gesellschaftlichen Strukturen befassen und dabei die Markoebene als Forschungsobjekt an sich in den Blick nehmen. Hier wird der Frage nachgegangen werden, welche Faktoren denjenigen radikalen Positionen zugrunde liegen, die die pluralistische Verfasstheit der liberalen Demokratie ablehnen und antidemokratische Haltungen scheinbar bis in die Mitte der Gesellschaft transportieren können. Dazu gehören beispielsweise die Polarisierung der Gesellschaft, Islamfeindlichkeit und eine Normverschiebung im gesellschaftlichen Diskurs. Ein besonderes Augenmerk soll dabei auf den aktuellen Zustand und Radikalisierungsgrad unserer Gesellschaft und die Rolle kollektiver Gewalt zur Durchsetzung von Extremismen gelegt werden. Dem gegenüber stehen die Anstrengungen seitens der Zivilgesellschaft und der Sozialarbeit, diese Tendenzen zu adressieren. Hier beginnen die Schwierigkeiten bei einer fehlenden gemeinsamen theoretischen Basis sowie mangelnder feldübergreifender Typologien und reichen bis zu völlig unterschiedlichen Herangehensweisen. Während von staatlicher Seitehauptsächlich mit Versicherheitlichung reagiert wird, fokussieren sich praktische Zugänge auf Umfeldberatung, Sensibilisierung von Multiplikatoren, Exit-Strategien und Streetwork. Es muss also untersucht und diskutiert werden, inwiefern vorhandene Strategien der Deradikalisierung überhaupt auf gesellschaftliche Strukturen einwirken können oder ob dieindividuen- und gruppenbezogene Prävention am Ende keinen Einfluss auf gesamtgesellschaftlicher Ebene zeitigt. In einem letzten Schritt soll gemeinsam erarbeitet werden, ob es sich hier um ein klassisches Dilemma von Theorie-Praxis-Gap handelt und welche Optionen gegebenenfalls zur Überwindung dieses Problems zur Verfügung stehen. Der Beitrag wird zunächst einen Überblick durch einen theoretischen Input sowie den Einsatz von Kurzfilmen, die im Rahmen des Forschungsprojekts Gesellschaft Extrem der Hessischen Stiftung Friedens- und Konfliktforschung entstanden sind, schaffen. In weiteren Schritten werden die Teilnehmer*Innen die Möglichkeit haben, sich durch offene Diskussionsfragen und Übungen aktiv am Diskurs zu beteiligen.

 Der Nationalsozialistische Untergrund (NSU) verübte zwei rassistische Anschläge in Köln: im Januar 2001 wurde ein Sprengsatz in einem Lebensmittelladen in der Kölner Innenstadt gelegt und verletzte dabei eine Person; im Juni 2004 wurden in der Kölner Keupstraße über zwanzig Menschen von einer Nagelbombe verletzt. Die Keupstraße liegt in Köln-Mülheim, einem seit vielen Jahren migrantisch geprägten Stadtteil. Erst nach der Selbtsenttarnung des NSU im November 2011, wurde der Öffentlichkeit bekannt, dass die Gruppe zwischen 1999 und 2007 neun migrantische Menschen ermordete sowie verschiedene Sprengstoffanschläge und Raubüberfälle verübt hatte – und dass auch die Anschläge in Köln durch den NSU verübt worden waren. Jahrelange strukturelle rassistische Diskriminierungen und Stigmatisierungen seitens staatlicher Behörden und der Medienberichterstattung gegenüber Betroffenen konnten mit der Selbstenttarnung des NSU nicht mehr übersehen werden. Die rassistischen Gewaltaten in Hanau im Februar 2020, in Halle im Oktober 2019 und die vielen weiteren Todesopfer rechter Gewalt1 zeigen die Kontinuitäten rassistische und rechte Gewalt in Deutschland deutlich. 

Nach 2011 begannen Betroffene und Anwohner*innen einen Erinnerungsort auf der Keupstraße zu fordern. Der Kölner Stadtrat beschloss 2014 ein Mahnmal zu realisieren. Seit 2016 gibt es hierfür einen Mahnmalsentwurf, welcher in einem Verfahren unter Beteiligung von Betroffenen der Anschläge und Anwohner*innen der Keupstraße konzipiert wurde. Mit dem Entwurf des Künstlers Ulf Aminde Herkesin Meydanı – Platz für Alle soll ein Erinnerungsort auf dem Gelände des ehemaligen Güterbahnhofs direkt am Eingang der Keupstraße entstehen. Es soll ein Ort geschaffen werden, an dem sich Menschen Aufhalten, Treffen und Erinnern können. Nach der einstimmigen Entscheidung über den Mahnmalsentwurf begann der Konflikt um den Standort. Eine Streitfrage, die bis heute ungelöst ist, weshalb das Mahnmal Noch immer nicht realisiert wurde. 

In dem Vortrag werde ich die Aushandlung um das Mahnmal an der Keupstraße darstellen und beschreiben, wie rassistische Mechanismen in Aushandlungsprozesse um Erinnerung hineinwirken und wie die Möglichkeiten (in einem öffentlichen und geteilten Raum Erinnern oder Vergessen zu können mit gesellschaftlicher Teilhabe bzw. Ausgrenzung zusammenhängen. Die Aushandlung um 

das Mahnmal Herkesin Meydanı – Platz für Alle findet zwar in einem lokalen stadtpolitischen Kontext statt, letztendlich ist sie jedoch Ausdruck von gesamtgesellschaftlichen Kämpfen um Erinnerungsräume, um Teilhabe und Zugehörigkeit, um Privilegien und um das Hören, Sehen und Anerkennen von rassistischen Erfahrungen. Die Aushandlung ist Ausdruck dafür, dass rechte und rassistische Gewalt noch immer dethematisiert und als etwas Vergangenes diskutiert wird. Die Debatte um den Erinnerungsort ist in einen gesellschaftlichen Kontext eingebunden, welcher von rassistischen Strukturen und einer Kontinuität rechter und rassistischer Gewalt geprägt ist. 

Im Rahmen einer Masterarbeit wurde die Diskussion um das geplante Mahnmal auf der Keupstraße analysiert. Es wurden Gespräche mit verschiedenen Akteur*innen, die in die Konstruktion einer Gedenkstätte in Köln involviert sind, geführt sowie verschiedene Dokumente ausgewertet. Bei der Aushandlung um das Mahnmal geht es um die Frage nach dem Standort, um Sichtbarkeit, um Aneignung von Raum: verschiedene Interessen seitens der Betroffenen, Anwohner*innen der Keupstraße, zivilgesellschaftlicher Initiativen, Vertreter*innen der Stadt und der Eigentümerin des Grundstücks verhinderten bisher eine Realisierung des Gedenkortes. Weiterhin geht es bei der Aushandlung um Fragen zu Erinnern und Vergessen und wie struktureller Rassismus in die Debatte um das Mahnmal wirkt. Welche Erinnerungen werden erzählt? Wer hat die Möglichkeit zu vergessen oder sich zu erinnern? Ein Mahnmal zur Erinnerung an die Anschläge des NSU in Köln habe eine große gesellschaftliche Bedeutung, so betonen es Betroffene immer wieder. 

 Es ist eine in der Terrorismusforschung ebenso wie in der Presse weit verbreitete Kritik am „War on Terrorism“-Narrativ als Reaktion auf jihadistischen Terrorismus und der Art von Maßnahmen, die es legitimiert hat: Dass jeder Drohnenangriff mit zivilen Opfern den jihadistischen Organisationen mehr Sympathisant*innen in die Hände spiele. Das Argument ist, dass die Gewalt gegen Zivilist*innen der terroristischen Gruppe die optimale Grundlage liefert, um ihre eigene Gewalt als Verteidigung gegen einen ungerechten, übermächtigen Feind zu legitimieren und sich selbst als Schutzmacht der Unschuldigen darzustellen. Nicht nur militärische Anti-Terror-Einsätze, auch andere Strategien, mit denen Staaten auf Terrorismus als Form der kollektiven Gewalt gegen sie reagieren, bieten Eskalationspotentiale und Risiken. Dieses liegt insbesondere in der Art und Weise, wie das staatliche Handeln und die damit verknüpften Narrative als Legitimationsgrundlage für weitere Gewalt genutzt werden. 

Insbesondere im Falle von Terrorismus, der sich als Form kollektiver Gewalt durch seine symbolische und kommunikative Komponente ausgezeichnet, spielen Deutungen und Zuschreibungen von Zusammenhängen eine zentrale Rolle bei der Reaktion auf das Gewaltereignis und für die Legitimation weiterer Gewalt. Werden die Täter*innen als psychisch kranke Einzeltäter*innen oder als Mitglieder einer feindlichen Armee gedeutet? Letzteres Narrativ kann als anschlussfähiger für die eingangs zitierte militärische Strategie angenommen werden, als der Fokus auf persönliche Täter*innenbiographien. Werden die Täter*innen als repräsentativ für eine bestimmte Gruppe Menschen im Land dargestellt? Wird als Grund für die Gewalt ein historisch-politischer Zusammenhang mit daraus resultierenden konkreten politischen Missständen dargestellt oder die blinde Ablehnung der überlegenen Demokratie durch verrückte Terrorist*innen? Folgt aus der Tragödie, dass die Nation mit aller Gewalt zurückschlagen muss oder dass die Demokratie versuchen will, weitere Radikalisierungen zu verhindern? Narrative, die solche und ähnliche Deutungen bündeln und miteinander in Verbindung setzten, stehen daher im Fokus dieser Betrachtung. Als zentrale These wird hierfür davon ausgegangen, dass die Narrative, die prominente Institutionen, wie die Regierungen der von Anschlägen betroffenen Staaten, in Reaktion auf Anschläge verwenden, um den 

Ereignissen Sinn zuzuschreiben, ebenfalls Anknüpfungspunkte für verschiedene Varianten von Radikalisierung sein können. Diese sollten bei der Planung von Reaktionen auf Anschläge etwa durch Regierungen mitgedacht und beachtet werden. Drei Varianten dieser Dynamiken sollen in diesem Beitrag betrachtet und anhand von konkreten Szenarien jihadistischer Anschläge expliziert und kritisch untersucht werden. Als erste Dynamik kann eine generelle Radikalisierung des gesellschaftlichen Diskurses gelten. Hiervor warnt die Literatur zur Reaktion auf terroristische Anschläge insbesondere im Hinblick auf die Aktivierung von Feindbildern. Besonders die im Diskurs wahrnehmbare Kombination der Aktivierung von Stereotypen über muslimische Menschen und der Verbindung der Religion zu terroristischer Gewalt zur Verstärkung von Muslimfeindlichkeit und Diskriminierungserfahrungen wird hierbei kritisiert. Dies mag von der rhetorischen Ebene ausgehen, denkbar sind daran anschließend aber auch konkrete Repressionsmaßnahem und Gewalt gegen die so in Verbindung mit Terrorismus gebrachten und im Narrativ als feindlich konstruierten Gruppen. Daran anschließend ist die zweite betrachtete Dynamik die der konkreten Nutzung der Narrative für die Legitimation von Gewalt durch den Staat oder aber durch extremistische Gruppe des entgegengesetzten Lagers. Beispielsweise sieht Europol eine Verbindung zwischen den jihadistischen Anschlägen 2015/2016 und dem Anstieg an rechtsextremistischer Gewalt im gleichen und folgenden Zeitraum. Ein weiteres Beispiel hierfür kann auch der „War on Terrorism“ sein, der sich ebenfalls auf ein Narrativ mit einer spezifischen Konfiguration von Problemlage, Feindbild, Selbstbild und Lösungsstrategie stützt. Im Beitrag soll auch dafür sensibilisiert werden, dass sich die Strukturen der Narrative, die kollektive Gewalt rechtfertigen, ähneln – ob sie nun von einer Regierung oder einer terroristischen Organisation genutzt werden. Die staatliche Reaktion auf einen terroristischen Anschlag kann zudem eine dritte Dynamik nach sich ziehen: Insbesondere wenn der Staat der vielzitierten Provokationslogik des Terrorismus anheimfällt und die Reaktion demokratische Werte verletzt, kann dies von terroristischen Gruppen als Argument für die Rekrutierung genutzt werden. Auch hierfür kann die oben zitierte Verstärkung von Diskriminierungserfahrungen ein Faktor sein. Gleiches gilt, wie im Fall der Drohneneinsätze, für die Ausübung von Gewalt. 

Die Betrachtung dieser Dynamiken erfolgt im Rahmen des Workshops anhand der Reaktionsnarrative der jeweiligen Regierungen auf die jihadistischen Anschläge in Paris 2015, Brüssel 2016, Berlin 2016 und Manchester 2017. Daran anschließend sollen die Teilnehmenden ihre eigenen Narrative in Reaktion auf ein ausgewähltes Anschlagsszenario erstellen und anschließend in der Praxis die Potentiale ihrer Narrative für diese Dynamiken beobachten und diskutieren. Dafür nehmen sie in Gruppen jeweils einen der folgenden Standpunkte ein: erstens den einer Regierung, die versucht, mit ihrem Narrativ eine weitere Spaltung und Radikalisierung im gesellschaftlichen Diskurs entgegenzuwirken; zweitens den einer extremistischen Gruppe des entgegengesetzten politischen Lagers, die die Gesellschaft auf ihre Seite zu ziehen versucht; drittens den der Gruppe, die für den Anschlag verantwortlich gemacht wird und die Situation nun nutzt, um eine konkrete Person von ihren Zielen zu überzeugen. Durch die Diskussion dieser kontrafaktischen Narrative sollen die Dynamiken problematisiert und die üblichen Narrative in Reaktion auf terroristische Anschläge kritisch hinterfragt werden. Insbesondere das Denken in konkreten, realisierbaren alternativen Handlungsmöglichkeiten steht dabei im Vordergrund. 

 Während Konflikte und Räume zu ihrer Transformation den sozialen Zusammenhalt stärken, kann Polarisierung, also die Bündelung unterschiedlicher Konfliktthemen entlang einer dualistischen Trennlinie zwischen homogenisierten Gruppen, Radikalisierungsprozesse verstärken (Weller 2013). Rechtspopulistische Stimmen in Deutschland bestärken eine solche Bündelung aktuell am Gegenstand Demokratie, indem sie ‚das unterdrückte Volk‘ einer ‚korrupten Elite‘ gegenüberstellen (Hirschmann 2017). Darüber werden Themen von Gesundheit bis Migration einer differenzierten Debatte, Dialog und Konflikttransformation entzogen. Komplexe und teils ambivalente Faktoren begünstigen diese Prozesse, von medialen und räumlichen Echokammern (Lütjen 2016), wachsender gesellschaftlicher Unsicherheit und Ungleichheit bis zu einem Bedeutungsverlust des Nationalstaats (Geiselberger 2017), um nur einige zu nennen. 

Friedenspädagogik ist in diese Prozesse verwoben und wie unter einem Brennglas zeigen sich die Krisen ihrer theoretischen Grundlagen: Nationalismus (welche Perspektiven gibt es für globale Demokratie?), Kolonialismus (welche Stimmen werden gehört?) und Rationalismus (welche Formen von Wissen werden als relevant verstanden?). Auch gibt es in Praxis und Theorie jeweils Ansätze, z.B. die Verbindung mit Global Citizenship Education (Wintersteiner 2019), der dekolonialen Bildung und transrationaler Konflikttransformation (Cremin, EchavarrÍa und Kester 2018). Wie können diese Perspektiven mit Blick auf polarisierende Konflikte um Demokratie transformative Lernräume öffnen? 

Der Workshop geht dieser Frage explorativ nach. Mithilfe von Elementen des Elicitive Conflict Mappings können die Teilnehmenden, ausgehend von ihrer eigenen subjektiven Perspektive in polarisierenden Konflikten um Demokratie, Orientierung gewinnen und kontextspezifische nächste Schritte ableiten. Mithilfe von Mindmapping, erfahrungsbasierten Übungen und Kleingruppenarbeit in Break-out-Räumen werden u.a. subjektive, körperliche, emotionale und relationale Formen von Wissen einbezogen. Mögliche friedenspädagogische Ansätze in polarisierenden Konflikten werden dabei praktisch erprobt. Den Möglichkeiten und Grenzen von gemeinsamem und verbundenem (Friedens-)Lernen im digitalen Raum wird ebenso nachgegangen. Die unterschiedlichen Ebenen können zum Abschluss reflektiert werden. 

Bitte haltet 2-3 große Papiere (gerne Din A3) und bunte Stifte bereit und tragt gerne bequeme Kleidung. Wenn ihr unkompliziert etwas Platz in eurem Zimmer schaffen könnt,  um aufzustehen und euch ein wenig zu bewegen, ist das hilfreich, aber keine Voraussetzung. 

 Die gesellschaftlichen Veränderungen, die durch die fortschreitende Digitalisierung aller Lebensbereiche hervorgerufen werden, wirken sich auch verstärkt auf die Wissenschaft aus. Sie verändert die wissenschaftliche Praxis, beschleunigt Kommunikation und Transfer von Wissen, erleichtert Dokumentation und Recherche. Kurzum: Digitalisierung baut in der der Wissenschaft viele Hürden ab, sie scheint die Wissenschaft demokratischer zu machen. Die Wissenschaft reagiert aber auch auf die digitale Welt, ihre Phänomene und Folgen, als neuer Teil der Gesellschaft und nimmt sich diesem als Untersuchungsgegenstand an. In den vergangenen Jahren haben sich ganze Forschungsfelder, allen voran in den Sozial- und Politikwissenschaften, neu orientiert, um diesem Wandel gerecht zu werden – ein Prozess, der noch längst nicht abgeschlossen ist und die Disziplinen vor bislang unbekannte Herausforderungen stellt. 

Obwohl das Internet und insbesondere die sozialen Medien als neuartige gesellschaftliche Räume zu wichtigen Untersuchungsgegenständen herangewachsen sind, die – soweit der Konsens – eigener Methoden und Strategien bedürfen, kommt der Austausch über eben diese nur zaghaft ins Rollen. Nur wenige Teilbereiche, die oft auch außerhalb der Wissenschaft eine Rolle spiele, werden breiter diskutiert. Selbst das hoch politisierte Thema Datenschutz muss oft von Einzelinitiativen auf das Parkett gezerrt werden. Die Euphorie über die Vorteile einer digitalisiert Wissenschaft überstrahlt mögliche Problematiken, die sich am Horizont abzeichnen. 

So haben zwar verschiedene Forschungsprojekte und Dienstleister zumindest die technischen Hürden minimiert, welches den Wissenschaften einen leichteren Einstieg in die Erforschung der digitalen Gesellschaft ermöglicht. Dennoch klaffen Erwartung und Wirklichkeit meist weit auseinander. So ist die Vorstellung, dass der digitale Raum eine beinahe unbegrenzte Möglichkeit der Erforschung biete, spätestens seit dem Cambridge Analytica Skandal verpufft. Soziale Medien wie Facebook ermöglichen (nicht erst) seit dem der Forschung nur noch sehr selten und auch dann meist nur wenigen privilegierten Forschungsprojekten den Zugang zu ihren Daten. Und auch die Funktion der Algorithmen, die bestimmen was wir in unseren Newsfeeds angezeigt oder empfohlen bekommen, werden streng gehütete. Wird dann zum Beispiel der öffentliche Diskurs innerhalb sozialer Medien durch strategische Akteure manipuliert, lässt sich dies empirisch meist nur schwer nachweisen. 

Um digitale Subkulturen hingegen verstehen zu können, begeben sich WissenschaftlerInnen vermehrt in den digitalen Raum um dort das Nutzerverhalten beobachten zu können. Allerdings können so die Grenze z.B. zu expliziter Gewaltdarstellung und drastischen Hassbotschaften meist schnell überschritten werden und treffen den/die ForscherIn häufig unvorbereitet. Ein Themenfeld, das auch im Hinblick auf den Arbeitsschutz ein zeitgemäßes Verständnis der digitalen Welt erfordert. Auch die direkte Interaktion mit dem NutzerInnen, durch Interviews oder der Bitte um Teilnahme an Umfragen exponiert ForscherInnen. Dadurch werden vermehrt WissenschaftlerInnen zum Ziel von Belästigungen, Hassbotschaften oder doxing (beim sogenannten doxen werden private Daten im Internet veröffentlicht, mit dem Ziel die Person zum Ziel von Anfeindungen zu machen). 

Dieser Workshop möchte sich diesem Thema anhand eines Beispiels stellen, das in besonderem Maße von der neuen Digitalität der Wissenschaft und Gesellschaft betroffen ist: der Erforschung von digitalen Hasskulturen im Social-Web. 

Einige Fragen die bei diesem Workshop behandelt werden sollen sind folgende: Wie kann die Wissenschaft mit der starken Monopolstellung von Social-Media-Giganten wie Facebook und Twitter umgehen? Wie kann sich eine zeitaufwendige Forschung auf ein sich so schnell wandelndes Phänomen wie das Internet einstellen? Welches technische Know-how wird heutzutage von Sozial- und Politikwissenschaften bei der Untersuchung von Onlinephänomenen erwartet? Welche Probleme können im Spannungsfeld von Sozialwissenschaften und technischen Partnern entstehen, die bei der Erhebung von Daten der Forschung zuarbeiten? Welche Missverständnisse können in einem solchen Verhältnis entstehen? Und wie können sich WissenschaftlerInnen vor möglichen Gefahren die mit der Erforschung des digitalen einhergehen präventiv schützen? 

Neben der Diskussion zu Fragen technischer Natur sollen vor allem auch ethische Richtlinien, Fragen des Datenschutzes sowie insbesondere der Selbstschutz von WissenschaftlerInnen in der Anschließenden Diskussion im Mittelpunkt stehen. Letztere wird selten thematisiert und häufig unterschätzt. So braucht es heutzutage meist nur wenige Klicks um in eine Welt des Hasses und der Gewalt eintauchen zu können. 

Der Workshop wird mit einem Vortrag eingeleitet, der mit Erfahrungsberichten aus dem vom BMBF geförderten Forschungsprojekt PANDORA angereichert ist. Der Workshop wiederum soll dann Raum bieten für einen weiteren Austausch von Erfahrungen unter den WissenschaftlerInnen, aus denen dann Ideen für Lösungsansätze zur Diskussion gestellt und debattiert werden können. Zentral wird es um die Frage gehen, wie in der Forschung zukünftig präventiv und gemeinschaftlich mit solchen Problematiken umgegangen werden kann. 

 Peacebuilding scholarship has for some time now been shaped by critical theory, beginning with the ‘first’ and ‘second’ ‘local turn’ (Lederach 2010) and then the invent of post-colonial, poststructuralist and feminist literature.1 This critical scholarship holds powerful analysis’s of existing power structures and social relations at large as it criticizes hierarchies, exposes exploitation and points towards previous blind spots of other theories, yet it often does not go beyond this criticism (Rossdale 2010, 484) and fails or hesitates to formulate possible alternative visions that would address the shortcomings it exposes (Waldow 2010). Attempting to address “the lack of a critical alternative” (Chandler 2010, 153) in the radical approaches to peacebuilding, this paper aims to outline possible paths ahead. 

Current attempts at imagining alternatives have been scarce and limited by the rightful concern that it might be a “misplaced confidence that we have the legitimacy to recommend a type of peace for anyone else” (Richmond and Mac Ginty 2015, 185). Yet, with the acknowledgment that the liberal peace2 “is in disarray, if not in crisis” (Richmond 2009a, 557) and an abundance of papers pointing out the manifold ways this practice is harming post-conflict societies a few attempts have been made to point out a path forward. These have often been termed ‘post-liberal peace’ whilst they argue not be a new meta narrative of peace, but a politicizing approach that “highlights the importance of local voices and narratives (not just local elites), and enables self-government, self-determination, empathy, care, and an understanding of cultural dynamics, contained within the everyday” (ibid., 570). Richmond and Mac Ginty describe their vision as: 

“emancipatory forms of peace that are open to alternatives and anti-hegemonic, bottom-up, freed from the constraints of statehood and imposed norms, and balancing needs with rights, rather than a homage to hierarchical order” (Richmond and Mac Ginty 2015, 184). 

Richard Jackson takes up this general project and to date maybe most explicitly incorporates anarchist philosophy in his vision for an alternative to the current liberal peacebuilding practice and scholarship. He proposes peace(s) that might “not look or act like a modern state at all; [as a] genuinely post-liberal peace is likely to be a post-Westphalian, post-Weberian state peace” (Jackson 2018, 9). 

My contribution then attempts to incorporate anarchist philosophy more explicitly into the critique of current forms of peacebuilding interventions, proposing anarchist principles as guidelines for the conceptualization of new approaches to peacebuilding by asking: What can anarchist theory contribute to critical peacebuilding literature and scholarship? 

Anarchism was always confronted with the question of ‘What then?’ and formulated theories and practices that outlined a certain vision for the future and how to get there (Prichard 2010, 375–76). Or as McBride describes it, anarchists are committed to the balancing act of “imagining an alternative order, while being grounded in this one” (McBride 2011, 158). In translating this philosophy to peacebuilding three first dominant areas of concern have been identified: the state, the economy and our understanding of justice. Followingly, I engage in the topics of state centrism, institution design, related power hierarchies and the ‘local debate’ that are met with the anarchist concepts of decentralization, self-administration or autonomy, direct action and prefigurative politics. 

Meanwhile, in regards to economy the analysis finds the overwhelming dominance of neoliberal economic policies (e.g. microfinancing) all throughout peacebuilding. Taken up the existing critique, anarchist approaches such as communist anarchism and mutualism are considered as broad perspectives whilst concrete alternatives such as Participatory Economics (ParEcon) are introduced. Especially the end to private property and instead the communalization of productive means seems to be a promising start. However, also policies such as the diversification of job responsibilities, a universal income, abandonment of interest rates and protection of local industries are discussed. 

Finally, in regards to justice the focus lays on transitional justice and its critique in the form of transformative justice approaches, who are often remain highly state centered and legalistic. As anarchism rejects law as main pillar of state governance, I elaborate on alternative mechanisms of order making. For example, anarchist envision an increased ability for participation and the degree to which understandings of justice can be contextualized empower fluid and self-determined structures of order to be emancipatory for the societies that permanently rebuild them, whereas current forms of law remain to be centrist forms of domination. 

I argue that anarchism is a helpful lens through which to evaluate the ever-new upcoming concepts and approaches to peacebuilding. It also provides inspiration as where and how to improve upon these or where entirely new tools are used to create a less oppressive practice. For not inventing just another form of Western imperialism, it is therefore necessary to contextualize any anarchist theory to the targeted place and time (Purkis and Bowen 2004, 224–25). Whilst it is up to the reader to decide, I found that, equally to other academic disciplines, “theorizing order without an orderer” (Havercroft and Prichard 2017, 4), seems to hold great potential for peacebuilding scholarship and its perpetuating problem with domination. Just because peacebuilding can occur by ‘invitation’ of a host countries, it is not a benign and violent free endeavor (Cooper et al. 2011, 2000). A variety of violent side effects is attached to peacebuilding practices which affect post-

conflict societies almost indiscriminately. Post-liberal peace must incorporate conflict as transformative progressive aspect (Jackson 2018, 10). To engage with conflicts constructively, the means have to fit the ends of an emancipatory politics. An imposed peace that is not truly made by those who are supposed to live by it can neither be emancipatory nor sustainable. Anarchist philosophy provides the right means to that end. 

Interpretations of peace are seen to be central to human communities, as they provide the ground and set the tone for determining and legitimizing practical approaches to peacebuilding, including the measures to reach these goals (Woodhouse and Lederach 2017, 56). Ultimately, all questions that concern peace centrifugate from a root question of the legitimate definition of peace and its practical consequences, asking “who defines what peace is and how is it to be made?” (Mac Ginty 2011, 61). The conversations about peace, however, have long been embedded in its own coloniality, both as a concept denoting “a state of harmony within an established order [which] has long been an indispensable tool in the arsenal of colonialism and racism” (Maldonado-Torres 2020) and an epistemically violent idea of a transcendent peace (Fontan 2012), dominated by Eurocentric values (Varela & Dhawan 2017). Decolonial perspectives, from which such assessment of the coloniality of peace are finding voice, acknowledge that there is a difference between colonialism and coloniality, because colonialism tends to refer to a “specific empirical episode of socio-historical and geopolitical conditions” while coloniality “refer[s] to the logic, metaphysics, ontology, and matrix of power created by the massive processes of colonization and decolonization” (Maldonado-Torres 2016, 10). According to Anibal Quijano (2000), the colonial matrix of power has been established on the axes of race and the globalized division of labor, from which the current “racially hierarchized, patriarchal, heteronormative, imperial, colonial, capitalist, Christian-centric, Euro-North American-centric, and modern” (Grosfoguel 2007) world system has emerged. Maldonado-Torres details: Coloniality survives colonialism. It is maintained alive in books, in the criteria for academic performance, in cultural patterns, in common sense, in the self-image of peoples, in aspirations of self, and so many other aspects of our modern experience. In a way, as modern subjects we breath coloniality all the time and everyday (Maldonado-Torres 2007, 243). Hence, the circular process within which academic performances surrounding the study of peace are assessed and lead to in/exclusion of certain perspectives, function as mechanism of sustaining the coloniality of the current world order, the coloniality of peace in particular. Epistemic violence (Brunner 2018; 2020) lies at the core of a continuous (re)production of coloniality, as “the very contribution to violent societal conditions that is rooted in knowledge itself: in its formation, shape, set-up, and effectiveness”. (Brunner 2013, 228–229). The colonial matrix of power has been conceptualized through the triad of coloniality of being, coloniality of knowledge and coloniality of power, which occur as interwoven aspects. Maldonado-Torres understands coloniality (of power, knowledge and being) as “the spinal cord, as it were, of the modern paradigm of war” (Maldonado-Torres 2008, 239). He continues to conceptualize the paradigm of war as “a way of conceiving humanity, knowledge, and social relations that privileges conflict or polemos” (2008, 3). It finds expression in the Hobbesian anthropological assumption of a state of war between humans, and extends to the liberal model of democracy in which conflict is institutionalized in all spheres of life. Nevertheless, there have been calls for decolonizing peace (Fontan 2012), which take as starting point a “decolonization of our own minds as academics” (Fontan 2012, 173). Victoria Fontan reminds us with Korzybski that “the map is not the territory” (2012, 63) and urges us to move away from transcendent visions of peace towards recognizing the imminence of peace. The coloniality of the Philosophy of the Many Peaces The agenda of ‘decolonizing peace’ (Fontan 2012), remains centered around a singular, monolithic idea of peace, not taking into consideration the Philosophy of the Many Peaces (Dietrich 2012, 2013, 2015). In recent decades, the discipline of Peace Studies has undergone a pluralization of peace interpretations which unmasks the idea of a one, eternal, and explicitly liberal peace as epistemic violence that renounces the legitimacy of other peaces (Dietrich 2006). This pluralist philosophy has been derived by etymological analyses of different meanings of peace and its equivalents across history, language and cultures. While they provide some orientation in the complexity and variety of peace interpretations, the categories of ‘peace families’ (Echavarrìa 2014), namely energetic (harmony), moral (justice), modern (security), postmodern (truth/s) and transrational peaces, fail to address the coloniality of peace (a modern/ liberal tendency in framing contemporary peaces), reproducing the Eurocentric norms on which Peace Studies are based. Through decolonial perspectives, the many peaces could be seen as in fact just two: energetic peaces that rely on indigenous cosmovisions and modern/colonial peaces that emerge with modernity/coloniality. While, in Dietrichs typology, moral peaces emerge sequentially prior to the modern peaces, they largely represent monotheistic interpretations of the will of God along with Manichean conceptions of justice. In the colonial project, these ‘peace’ interpretations have been the foundational instrumentalization for the justification of conquest, extermination and oppression of indigenous peoples (Grosfoguel 2013). Modern peaces, as sketched out by Dietrich, are allegedly concerned with security, particularly the integrity of nation-states and (territorial) borders, yet he remains silent about their underside coloniality. And postmodern peaces, as a critical by-product of modern peaces, have the tendency to remain a Eurocentric critique from within modernity which claims to add plurality of truths to the sequence of many peaces. Yet, as Maldonado-Torres et al. (2018) underline, “any serious effort to decolonise philosophy cannot be satisfied with simply adding new areas to an existing arrangement of power/knowledge, leaving the Eurocentric norms that define the field as a whole in place, or reproducing such norms themselves” (2018, 66). This holds the same, if not more, urgency for peace philosophy that has been dominated by Eurocentric perspectives from the onset and equally concerns the framework of postmodern peace research, from which the Philosophy of Many Peaces has emerged. Eventually, Dietrich’s proposal of transrational peaces denotes interpretations that “share the postmodern commitment to plurality, but also reintegrate the spiritual component” (Echavarría 2014, 63). To me, transrational peaces seem highly problematic in terms of cultural appropriation and epistemic violence. Annette Weber (2018) has recently delivered a feminist critique of trans-personal thinking, which constitutes a theoretical and practical foundation of transrational philosophy. She identifies that “the base of transpersonal literature appears to be predominantly male and white” and “argues from a limited body of reference claiming a universal truth” (Weber 2018, 102). Unlayering this diagnosis of an illusion of many peaces will be the main work of this theoretical work, i.e. a decolonial analysis of the Philosophy of Many Peaces, including transrationality and juxtaposing the latter to decoloniality 

 This paper will analyse radicalisation and collective violence against migrants and refugees with reference to Rene Girard’s concept of mimetical violence and mimetical rivalry. Rene Girard’s concept of mimetic theory posits mimetic desire, which leads to natural rivalry and to the scapegoat mechanism (Girard, 1977; 1989). Girard proposed that societies unify their imitative desires around the destruction of a collectively agreed-upon scapegoat (Imitatio, Mimetic Theory). 

Rene Girard’s concept of mimetic rivalry shapes this paper’s discussion of the recent refugee crisis, the increasing hate speech, and the violence against migrants in Turkey along with the raising radicalisation in Europe against migrants with Muslim background. There are common denominators and differences of hate speech and hate violence against refugees and migrants in Turkey and against migrants with Muslim background in Europe. At the same time, the radicalisation of European society also has the dimension of hate speech and violence responding to the so-called Islamic terror. Van Dijk (1998:352-372) refers to the common denominators of hate speech against refugees as involving the ‘economic burden’ and social anomalies such as crime, terror, and violence. 

Parekh (2006: 214) describes hate speech as the hostility against a group of people who have a special kind of feature and the speech explains, supports, or provokes the hate against that group. Hate seeks to reject, to harm, to eliminate, to disclose the target group, to silence it, or to pacify it (2006: 214). Binark and Çomu (2012) collected hate speech within six categories such as political hate speech, hate speech against women, hate speech against foreigners and immigrants, sexual-identity based hate speech, religious belief and sect-based hate speech, hate speech against disabled people and diverse diseases. They describe hate speech against foreigners and immigrants as possibly targeting foreigners, immigrants, and/or ethnic groups. Generally caused by economic reasons, this speech is frequently observed in both Turkey and in the world. Also, racism feeds this type of hate speech that positions different ethnic groups as the source of fear and concern and marks them as ‘enemies’ (Binark and Çomu, 2012). Hate speech begins the process which leads towards hate crime and opens the door to the intolerance and hatred exposed within the hate crime (İnceoğlu ve Sözeri, 2012, s. 24). Hate speech and the ‘higher’ level of hate crime surpassed genocide develops the intolerance and discomfort against the other (Ataman, 2012, s. 62). 

Mimetical theory explains, on the one hand, the rivalry, while on the other hand, it scapegoats the other. There is collective scapegoating as well as individual scapegoating of the other. In individual and collective hate crime, the refugee, the migrant symbolise ‘the fearsome and hated other’ (Ahmed 2004a, 2004b) who represent the hated and feared other, becomes the subject of the mimetic rivalry and mimetic violence. Durkheim’s concept of scapegoating is related to the deprivation, aggression-projection. Deprivation and aggression creates the feelings that causes the aggression that targets the scapegoat (Schnapper, 2005, s. 137). This paper analyses hate crimes against migrants and refugees with the theoretical framework of scapegoating and mimetical violence. To reveal common points and also differences, this study aims to do a comparative analysis of hate crime in Turkey and in Europe with a focus on Germany. In Turkey, hate crimes against refugees and migrants are motivated collectively and individual but occur as spontaneous acts. In Germany, hate crimes occur mainly as a planned act against migrants and refugees with a Muslim background. In both cases, the common motivations for hate crime have in their background the ongoing hate speech in the social media, in the newspapers and in the hate speech of right-wing politicians. The method of critical discourse analysis of Van Dijk (1998) and Wodak (2012) will be used to scrutinise the motives causing the political violence and mobilization in both countries. 

 Almost any socio-political phenomenon in African countries is impacted by a diaspora which is mainly positioned in the west. Millions of expatriates living in socially and financially more stable countries leave an impact to their home countries, as they provide their relatives at home with financial support. This support, however, goes beyond mere financial support. The aims engulf financial support as well as political change in their home countries (Menkhaus 2009, 86). Internet, telecommunication, and transport have improved the ways of engaging in political affairs in their home countries for ill or for good (Ibid. 86). As in many cases of modern social unrest, conflicts are driven mostly due to identity or a sense of ethnical belonging. Expatriate communities impact these processes as they gather in their own ethnic groups in the diaspora and mobilize in line with ethnicity or faith rather than nationality. Thus, radicalization in the diaspora may occur due to religious or political issues which are in line their shared ethnicity of the expatriate community (Menkhaus 2009, 104). 

I have had a research project for my bachelor’s degree in anthropology about the Cameroonian Diaspora in Germany. The diaspora in Germany is actively engaged in the anglophone crisis in Cameroon since its outbreak in 2016. Radicalization was among the subjects in the thesis. My aim was to define what led to the subjective decision of individuals to participate in the struggle and how they came to the idea that a violent movement would ultimately be more effective to support than a discursive one. 

The findings included several connecting points which constructed a framework for a specific point of view on the history of the anglophone parts of Cameroon. First, the Internet functioned as a catalyst for group bonding, information pipeline and special connection to the country and the people on Cameroon. Secondly, frustration due to certain events in the recent past which led to the opinion that peaceful resistance against the regime in Cameroon is obsolete. Thirdly, a sense of history of the country. Since history as a subject in schools in Cameroon is mainly focused on European history and not so much on Cameroonian history since decolonization 1961, there is no critical reflection of the 6 decades since 1961 with only 2 presidents in the country. Thus, in every meeting with Activists of the Anglophone crisis, historical discourse was vital as an introduction to the topic. I want to cover this trope with my presentation in the Junge AFK. 

visited meetings and discussions with activists and ultimately led online interviews due to the corona pandemic to collect my data. The history of Cameroon remained a vital part for the decision-making process to join the Ambazonia cause. Getting to know the history of Cameroon was equal with getting to know the Ambazonia movement since the 1990s. During the interviews, the participants expressed shock as they described how they came to realize how activists for more political participation and autonomy in the 90s were incarcerated. Thus, they drew a line between the own movement and the movement for autonomy and secession in the 1990s. They began to see themselves in a tradition of secessionists. This historical framework justified the argument to use physical force. 

The political history of the country remains barely covered in schools, which leaves the field of learning about it to other sources. After migrating out of Cameroon, sources opened up in form of Cameroonian expatriate communities. My research data indicated that the political history of Cameroon and the Biya Regime were forbidden topics to talk about in the country, be it legally or socially. Thus, the process of gaining this information was already an act of doing something against the government of Cameroon. The content of the lessons learned did ultimately not leave a lot of space for a positive picture of Cameroon’s political past of the anglophone regions. 

History is of course not the most important fragment within the process of radicalization. It is one element of many which may lead to radicalization. In the case of the Cameroonian diaspora in Germany the notion of history embedded among a plethora of other things. The learning of the political past of Cameroon is an element of the radicalization process for Cameroonian expatriate/ Ambazonia activists. The network promoted on- and offline the identification with an active group which was united by a sense of belonging to their homeland, which were the anglophone parts of Cameroon. 

My argument is that knowledge of a struggle’s history is strongly connected to the process of radicalization. Learning history from a defined, maybe even biased angle, sets the present in perspective. In my participant’s case, the knowledge of history did not come through school education within the own country but through books, people and online communities they met in the diaspora. The passing on of this perspective led to an easier identification with a movement which became more and more radicalized. Thus, history can be settled as an important element in the radicalization process of the Cameroonian diaspora in Germany. It worked as an introduction to the topic and as identification tool to form a perspective on the country’s current political situation. 

In my final thesis, I aim to answer the question of how violent (or militarised) masculinities are construed and reproduced within armed groups. To do so, I analyse the gendered dimension of pertinent structure and practices of two armed groups central to Colombia’s long-lasting civil war – that is the communist guerrilla FARC-EP and the right-wing paramilitary organisation AUC. Applying a gender lens on these groups, I identify six distinct yet interrelated factors that make the emergence of violent wartime masculinities as specific masculine gender representations visible and traceable.

Gender is an integral part of how wars are imagined, produced, and enacted. The social enterprise ‘violent conflict’ and the category ‘gender’ are interdependent and mutually constitutive. On the one hand, wars and specific roles therein are influenced by the overall structure of gender relations prevailing in society. On the other hand, armed conflicts affect gender systems and may require and produce profound changes in relations between women and men as well as those who do not correspond to the gender dyad. Drawing from this ‘reciprocity of war and gender’, feminist and feminist-inspired scholars have paid attention to the phenomenon that armed conflict may shift the norms and imaginaries over what constitutes masculinity or, simply put, being a man. Especially, as they form part of an armed group that is actively involved in war-waging, men can experience an emphasis on their gender identity and a shift towards a violent notion of masculine gender commonly referred to as a militarised or violent masculinity.

In recent years, there has been an increased academic and international attention to militarised or violent masculinities in post-conflict scenarios. Feminist scholars and activist have stressed the high levels of violence against women and girls committed by male ex-combatants in the aftermath of armed conflict and raised awareness of the harmful masculinities these men embody and enact. Against this backdrop, international organisations have started to advocate that violent masculinities forged during armed conflict need to be addressed in order to guarantee security in post-conflict scenarios and, more broadly, to build a durable peace. Similarly, programmes of disarmament, demobilisation, and reintegration (DDR) have recognised that the simply disarming of fighting men is insufficient and have included gender-specific approaches to male combatants in their overall strategies.

While the problematic nature of violent wartime masculinities is broadly recognised, the conceptualisation of these specific forms of masculine gender remains underdeveloped, as such, the phenomenon is noted but causes and processes are hardly analysed. In this sense, there remain many questions about the clarity of the concept and the processes in war and armed groups that make militarised men: What concretely constitutes a violent wartime masculinity? How do these forms of masculine gender emerge in armed groups? What is the relation to other gendered phenomena in armed conflict? Do internal structures and dynamics in armed groups play a role? If so, are there differences between armed actors?

Within the scope of my thesis, I elaborate on these question by analysing a broad body of literature on the gendered structures and practices of the paramilitary organisation AUC and the guerrilla FARC-EP, two armed groups that until their formal demobilisation in 2005 and 2016 respectively were among the central belligerent parties in Colombia’s long-lasting civil war. The Colombian armed conflict and the two armed groups provide a valuable empirical context for three reasons. First and foremost, violent wartime masculinities have been reported in Colombia and recognised as a problem by academics as well as institutions engaged in the country’s peacebuilding processes. Second, there is a rich and differentiated body of literature on Colombia’s civil war, the two armed groups, and on gender relations in the conflict more generally. Third, despite the same conflictive context, there is much variation between the FARC-EP and the AUC, including differences in ideology, gender proportion or the scope of violence deployed in the conflict.

Concerning the theoretical background, I adopt a (de-)constructivist approach to gender that puts social practice at the centre of its analysis. This approach relies on the notion that men and women are not coherent subjects who naturally have particular male and female features or qualities. Conversely, from a (de-)constructivist perspective women and men are considered as enacting and embodying gendered categories of ‘femininity’ and ‘masculinity’ which are socially constructed and reproduced through practice. In this sense, I address the topic ‘violent masculinities’ by scrutinising armed groups not only as the principal agents of war-waging but also as institutions wherein ‘gender is done’ and specific notions of being a man are forged.

In the literature-based analysis, I show that violent masculinities are (re-)produced through armed group’s internal institutions as well as their outward behaviour, which can be both grounded in ideology or result from war-inherent dynamics. Even though there are differences between the paramilitary organisation AUC and the guerrilla FARC-EP, both groups ‘did gender’ in extremis and reinforced heteronormative and patriarchal structures which, at the same time, affected and manipulated notions of masculinity. On the whole, six factors can be identified which are (1) recruitment, (2) training and initial socialisation, (3) the division of labour, (4) internal disciplinary regimes – all internal social institutions of armed groups –, (5) the use of sexual and gender-based violence and (6) the arrangement of gender orders in territories of control – both aspects of group’s outward behaviour. These factors are to be understood as a broader, more general framework. Factors such as the internal disciplinary regime or training practices are not to be understood as sufficient for violent masculinities to emerge. Rather, it is the concrete expression of such factors that needs to be taken into consideration when analysing masculinities in armed groups. This being the case, armed organisations can encourage but also limit violent gender representations to emerge and to be enacted by combatants.